Rambler's Top100 Яндекс цитирования

суббота, 28 июня 2008 г.

Тантрический шиатцу (Выпуск 8)

Массаж для преодоления стресса и для обретения себя

Тантра - это древняя индийская практика, которая учит, как пробудить осознанность и достичь гармоничного благосостояния. Шиатцу же - это японский массаж, который служит для стимулирования жизненной энергии, укрепления иммунной системы и предотвращения болезней. Всё вместе - Танцу, который был изобретён калифорнийским терапевтом по имени Гарольд Дулл. Танцу объединяет преимущества этих восточных терапий в дыхательных техниках на расслабление. Более того, предусматривает новый тип "работы" над глубоким пониманием себя и других. Танцу чем-то похож на Уотцу (Шиатцу в воде), поскольку сохраняет текучесть и элегантность жестов выполненных акватическим (водяным) способом, хоть и на земле. В Танцу практика выполняется вблизи и в близости. Эта техника возрождает доверительное и искреннее общение между людьми.

Гарольд Дулл, вчерашний поэт известного артистического движения "San Francisco Renaissance", сегодня - один из известнейших калифорнийских bodyworker (работник тела). Дулл основал школу "Шиатцу и Уотцу" в Харбин Хот Спринг (Harbin Hot Spring, термальный посёлок "общего здоровья" на севере Сан-Франциско). Танцу дополняет Уотцу (Шиатцу в воде), котороая тоже была изобретена тем же Дуллом, который изучал в Японии Дзен Шиатцу у мастера Шитцуто Масунага. Как бы то ни было, Танцу базируется на принципах Дзен Шиатцу: учит нас слушать "эхо жизни", которое вибрирует в каждом создании, и приводить в равновесие ци посредством выполнения давлений запястьями и ладонями рук на мередианы и на тсубо (tsubo, точки жизненной силы) те, которые стимулируют акупунктурой.

Фото 1



Фото 2



Фото 3

Фотографии, вставленные выше, носят эстетический характер и несут мало информации.

Перед каждым сеансом уделите несколько минут тишине и медитации для того, чтобы собраться с мыслью. Затем тот, кого массажируют, укладывается в позе эмбриона на земле или на ногах/животе массажиста (это положение японцами называется хара (hara) и является центром жизненной силы и наиболее глубоких эмоций) так, чтобы массажируемый находился в своеобразной колыбели, напоминающей материнское объятие (фото 1). Массажист же после того как синхонизирует своё дыхани с массажируемым, может начинать делать пассивный стречинг рук и ног партнёра (фото 2). Затем массажист воздействует лёгкими давлениями на семь чакр партнёра (фото 3). Эти давления так же оказыают влияние и на меридианы, которые в китайской традициоционной медицине являются каналами, по которым протекает ци (жизненная энергия). Чакры же для индийских медиков представляют собой центры, которые аккумулируют, перерабатывают и транслируют всему телу прану. При помощи Танцу стимулируются и
меридианы и чакры для оживления жизненной энергии и возвращения гармонии и расслабленности
. Массажист всё время мягко держит руку на определённой точке тела (в нашем случае на чакре). Рука, которая находится на чакре, называется материнской, потому что транслирует чувство укоренения и безопасности. Таким образом избегаются неприятные ощущения вторжения или заброшенности. Вторая рука, наоборот, движется свободно. Внимание должно быть обращено на то, чтобы услышать партнёра, на уважение и на личные границы, на качество контакта и на плавность последовательности движений. Переходы от одного движения к другому имеют характер равномерный и мягкий, без сотрясений и прерываний.

Перед каждым массажем необходимо расслабиться и сконцентрироваться на хара. Вначале внимание уделяется дыханию. Вдыхая, мы "привносим внутрь себя жизнь", а выдыхая - очищаемся. Затем, этим "танцем дыхания" создаётся ритм массажа: во время выдоха массажируемого массажист выполняет надавливания и стречинг, во время вдоха - массажист просто находится в контакте с массажируемым посредством "материнской руки". В Танцу вся работа происходит всегда в чрезвычайно удобных позициях, без усилий или напряжения. И всегда имеет место сотояние взаимной чусткости и доверия. Последовательность начальных движений должна быть медленной и мягкой, чтобы не нарушить ощущение глубокой гармонии, которая выплывает на поверхность из глубин нашего я. Затем движения могут стать более свободными и игривыми, но всегда в соответствии с границами партнёра. Танцу - это общий массаж, мягкий, чрезвычайно расслабляющий и без противопоказаний, что способствует спокойствию и безмятежности разума. Разминает мышцы, массажирует органы и усиливает обращение ци, вновь даря нам радость, признательность и удовольствие чувствовать себя здоровыми и уверенными. "Колыбели" Танцу создают уважительную близость, которая лечит страхи, связанные с интимностью, стем. чтобы открыться навстречу другим людям. Практикуя этот массаж, мы почувствуем дружелюбность и доверие к людям.

ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ ЭФФЕКТЫ ПРАКТИКИ
Против стресса. Состояние расслабленности, вызванное массажем и нажатиями на меридианы, риактивирует жизненную энергию и стимулирует циркуляцию органических жидкостей (лимфы и крови). При этом упорядочиваются артериальное давление и ритм дыхания. Состояние напряжения, вызванное стрессом, (что есть причина 70% случаев различных заболеваний) тормозит дыхание. Вследствие этого, количество кислорода в организме уменьшается, что препятствует нормальной работе органов. В результате мы имеем хроническую усталость, мышечные спазмы и боли, блокировку энергии и даже депрессии. Танцу активизирует нормальное функционирование организма, уменьшая стресс.
Глоток оптимизма. Чрезвычайное состояние расслабленности, вызванное Танцу, распространяется во все уголки нашего организма, приводя в равновесие автономную нервную систему, которая, в свою очередь, регулирует функции органов. Происходит такое воздействие на симпатическую и парасимпатическую системы, что они начинают работать гармонично одна с другой (например, парасимпатическая система замедляет активность желудка и сердца, а симаптическая, если необходимо, увеличивает желудочную секрецию и сердцебиение) . Более того, "заряжает" мозг. Уменьшаются секреции, связанные со стрессом (например, адреналин) и стимулируется производство эндорфинов (натуральный "опиум", гормон счастья), которые вновь даруют оптимизм.

Отношения с другими. В Танцу устанавливаются близкие формы контакта и общения, которые способны придавать чувство доверия к другой персоне. Эта техника способствует более лёгким и радостным отношениям и равновесной эмоциональной стабильности. Работа в паре, желание услышать партнёра и близкий контакт с ним учат нас принимать других и уважать их границы. Усиляет самооценку и способность выбирать с уверенностью то, что нам необходимо и полезно. Помогает нам принимать новые явления и новых людей в нашей жизни, встречая их с дружелюбием и доверием.


Читать далее!

Балансировка силы на практике (Выпуск 8)

Ниже я привожу комплекс асан в парах. Однако, вы можете проделывать этот комплекс и в одиночестве, выбирая ту или иную вариацию позиции в предложенной последовательности.

При выполнении практики в паре йога учит дозировать индивидуальную силу и использовать её с уважением по отношению к партнёру, который может иметь другие исходные данные в смысле телосложения, ментальной концентрации, натренированности.

В текущем комплексе асан мы предлагаем позиции в двух вариантах. Это позволяет градуировать интенсивность каждой новой асаны, относительно исходных данных каждого практикующего.

Многие из нас ищут в йоге здоровье и эластичность тела, укрепление имунной системы. Другие более склонны к ментальным аспектам: концентрация, ясность ума, медитативная сосредоточенность. Для первых будет более подходяща практика, где позиции могут быть выбраны из последовательности различных вариантов с короткими периодами выполнения (несколько минут). Для вторых более действенно будет увеличить время выполнения асаны (по карйней мере в течение пол-часа), что особенно касается перевёрнутых позиций или медитативных сидячих асан. Для обоих типов ценным навыком будет научиться управлять силой, делая из неё клад (который может понадобиться в близком или далёком будущем), вместо того, чтобы рассеивать её или подавлять. С желанием перенести только что озвученный принцип на всю нашу жизнь вспомним, сколько раз наши ожидания не сбывались из-за отсутсвия определённых внешних условий. В ответ на это мы могли выразить наше оперативное упорство во взрыве злости (слишком рассеивая силу), или, наоборот, подавить энтузиазм, чтобы не слышать наших жизненых инстинктивных импульсов. Но всегда присутсвовал и третий выбор, не очень полезный для модификации внешних условий, но способствующий течению праны и обретению гармонии в наших внутренних процессах, как психических, так и физических. Хорошо спроектированная тренировка, как философский камень, способная претворить в жизнь алхимические трансформации в каждом и нас. Каждый день нужно вводить в привычку практикование йоги не только для удовольствия и в часы спокойствия, но и в часы злости или депрессии, когда и не до йоги вовсе. В этих последних случаях йога послужит противоядием. Как было написано в "Хатха-Йога Прадипика": "Будучи и молодым, и зрелым, и пожилым, или даже больным и немощным, ты можешь достичь освобождения только в практике, при постоянном усилии, при неотрывном внимании ко всем аспектам йоги" (I, 64).

В Индии вам могут сказать: "Пусть это будет победный день для тебя". При этом имеется ввиду не та победа, когда побеждён враг внешний, но та победа, когда мы избегаем даже смерти насекомого или крушения надежд какого-нибудь человека. Наш долг - рефлексировать над этим смыслом победы день за днём. И тогда мы увидим, как увеличивается наша стойкость, благодаря йоге.


Укрепим пресс... (1 ряд, №1)

Для него. Ароханасана (Позиция Угла, Arohanasana). Лёжа на спине. Вдыхая, поднимите ноги перпендикулярно земле. Ступни молотком (носки на себя), голова приподнята над землёй и подбородок упирается в грудь. С выдохом расширьте лёгкие и увеличьте дыхание на всю спину. Затем, держа руки параллельными земле, заведите ладони за ноги (ладони развёрнуты к верху), приподнимая над землёй также и плечи. Пребывайте в этой
позиции пока не почувствуете жжение в области пресса.

Для неё. Ардха Навасана (Позиция Полу-лодки, Ardha Navasana). Лёжа на спине. Вдыхая, поднимите одновременно ноги и голову, стараясь держать поясничный отдел прижатым к земле. Сокращайте мускулы пресса.

... и поясничную мускулатуру (1 ряд, №2)

Для неё. Сарвангасана (Поза Свечи, Sarvangasana). Из положения лёжа на спине с руками вдоль тела и ладонями повёрнутыми к земле согните колени и подведите их к груди. Затем, перекатываясь на спину, переведите таз к верху и согните руки в локтях, уперев ладони в пояницу (верхняя часть рук лежит на земле) и таким образом помогая себе удерживать равновесие. Расслабьте мышцы в районе плеч и выпрямьте ноги так, чтобы они были перпендикулярны земле и корпус тела с ногами образовывал прямую линию. Шея слегка согнута, и вес распределён на плечи и руки.

Для него. Халасана (Поза Плуга, Halasana). Из положения Сарвангасаны, переведите ноги за голову, стараясь носками коснуться земли.

Для него и для неё. Плавно принимайте то одну, то другую позицию, укрепляя таким образом мышцы поясничного отдела.

Скручиваниями придадим большую гибкость позвоночному столбу (2 ряд, №1)

Для него. Вакра Ардха Дханурасана (Позиция Полу-арки в повороте, Vakra Ardha Dhanurasana). Лёжа на животе, обопритесь предплечьями (часть руки с от локтя и до ладоней) о землю и приподнимите грудь, стараясь держать ей "глядящей" вперёд. Затем правой рукой, заведя её назад, зазватите внешнюю сторону левой ступни (левое колено при этом согнуто и ступня смотрит вверх). Дышите глубоко, спокойно и равномерно, насколько это возможно. Это способствует растяжению и раскрытию правой части грудного отдела и левого паха.

Для неё. Уттхита Джану Вакра Ардха Дханурасана (Позиция Полу-арки в повороте с подъёмом на колено, Utthita Janu Vakra Ardha Dhanurasana). Стоя на четвереньках, поднимите к верху правую ступню (правая нога согнута в колене) и захватите её левой рукой, заведённой назад. В этой позиции важно держать линию плеч во фронтальной позиции (то есть оба плеча образуют горизонтальную линию), способствуя таким образом растяжению и раскрытию левой части грудного отдела. Таз находится горизонтально относительно земли, что способствует растяжению и раскрытию правого паха.

Для него и для неё. Повторите упражнение для другой стороны.

Скручивание на растяжение (2 ряд, №2)

Для неё. Лёжа на животе, руки вытянуты в стороны, руки и плечи образуют одну линию(на фотографии правая рука находится у тела для придания большей эстетики фотографии), ладони повёрнуты к земле, правая щека на земле. Вдыхая, приподнимите левую ногу и заведите её назад как можно дальше, не сгибая в колене. Чувствуйте растяжение вашего позвоночника в скручивании. Выдыхая, поддайтесь силе тяжести и опустите ногу на землю, заведя её ещё больше назад. Она даже может коснуться правой руки. Обратите внимание, что левое плечо должно быть хорошо прижато к земле.

Для него. Тоже самое, только к полу прижата щека левая, что делает позу более интенсивной, поскольку в скручивании участвует также затылочный отдел. В этом случае важно удерживать правое плечо на земле, помогая себе левой рукой, которая сильно упирается в землю.

Для него и для неё. Для смены позиции, поместите левую ногу над
правой, мягкие кулаки подставьте под живот, поверните шею и положите
голову другой щекой на пол. Восстановите дыхание, прежде чем повторить
упражнение для другой стороны.

Сила и тонус рук (3 ряд, №1)

Для него. Уттхита Падасана (Поза Часового, Utthita Padasana). Стоя на четвереньках, выпрямите сначала одну ногу, а потом вторую, упирая пальцы ног в землю. Важно держать мышцы пресса напряжёнными и пояничный отдел прямым. Также важно активное поведение рук, которые упираются впереди, и лопаток, которые "нажимают" на верхнюю часть спины, держа её плоской.

Для неё. Уттхита Падасана (Поза Часового, Utthita Padasana, интенсивный вариант). Руки должны быть чуть позади плеч и пальцы рук должны смотреть наружу, чтобы уменьшить нагрузку на запястья и способствовать сильному давлению руками.

Равновесие сил: физической и ментальной (1 ряд, №3)

Если у вас нету партнёра, вы можете выполнять это упражнение, используя стену в качестве опоры.

Для него и для неё. Адхо Мукха Врксасана (Поза Верикали на Руках, Adho Mukha Vrksasana). Стоя на четвереньках и упираясь пятками в пятки партнёра, руки упираются вперёд. Оторвите колени от земли, частично выпрямляя ноги, и отведите назад крестцовую кость, приподнимая её к верху. Сейчас одновременно поднимите одну ногу (например, он - правую, она - левую), всё время держа их в контакте, колено слегка согнуто. Установите равномерное давление поднятых ног с обеих сторон. Таким же образом одновременно поднимите другую ногу, держа её в контакте с ногой партнёра. Не теряя контакта с партнёром, выпрямите обе ноги к потолку. Обращайте внимание на работу рук и потребности партнёра. Используйте физическую силу без злоупотребления и силу ментальную для концентрации и успокоения.

Спина крупным планом

Для неё. Лёжа на животе, выпрямленные руки ладонями вниз находятся под бёдрами. Действуя руками, как рычагами, приподнимите ноги (выпрямленные или слегка согнутые) наз землёй, сжав ягодицы. Оставайтесь в этой позиции для укрепления почечной зоны.

Для него. Лёжа на животе, руки под бёдрами соединены в ладонях. Подбородок упирается в землю. Вдыхая, энергично вытягивайе руки, упираясь ими в землю, и сокращайте сначала мышцы ягодицы, а потом поясницы. Сейчас вы готовы поднять ноги (в идеале перпендикулярно земле) так, чтобы опираться только на руки, грудь и подбородок. Затем, выдыхая, прогните плавно спину (не сгибая ног пока что), переводя пятки немного дальше головы. Для окончания, согните колени так, чтобы ступни "упали" к голове.

Золотые сны (3 ряд, №2)

Для него и для неё. Баласана (Позиция Ребёнка, Balasana). Сидя на пятках, разведите колени, держа большие пальцы ног вместе. Согнитесь вперёд, руками скользя между ног так, чтобы в конце ухватиться руками за большие пальцы ног (правой рукой за правый палец, левой - за левый), вызывая этим упражнением округление пояничного отдела. Затем прижмите плечи и одну щеку к земле так, чтобы быть хорошо распростёртыми. Почувствуйте дыханием нижнюю часть спины, которое действует как массаж. Затем поверните шею и обопритесь другой щекой о землю.


Читать далее!

Ода пассивной устойчивости (Выпуск 8)

Йога учит нас, что физическая и моральная силы должны подчиняться первому этическому правилу (яма, yama), то есть ахимса (ahimsa), ненасилие, любовь, которая охватывает всё сущее. Сила, которая выражется как пассивная устойчивость - уважение слабости. Сегодня мы поговорим о том, как балансировать силу, находящуюся в нас.

Яма (yama) - своеобразная этика практикующего йогу, нормирующая его взаимодействие с окружающим миром.

Ступень Яма составляют пять основных принципов:

  1. Ахимса (ahimsa) - принцип Ненасилия.
  2. Сатья (satya) - принцип Правдивости.
  3. Астэя (asteya) - принцип Не воровства.
  4. Брахма-чарья (Brahma-carya) - принцип Воздержания.
  5. Апариграха (aparigraha) - принцип Неприятия даров.

и семь дополнительных принципов:

  1. Каруна (karuna) - принцип Сострадания.
  2. Абхая (abhaya) - принцип Безопасности.
  3. Акродха (akrodha) - принцип Незлобивости.
  4. Майтри (maitri) - принцип Дружелюбия.
  5. Атмията (atmiyata) - принцип Единства.
  6. Мудита (mudita) - принцип Восторга.

Источник Википедия

В обывательском смысле пассивная сопротивляемость может казаться слабостью, но в реальности - доказательство великой силы.

Термин "сила" обычно присваивается некому действию, в котором очевидным образом проявляется энергия, которую можно измерить и верифицировать немедленно. В этом смысле очень показательно восклицание: "Этот человек силён! Он поднял 100 кг!". То есть речь идёт о типе силы, которая выражается с большой интенсивностью и в течение короткого промежутка времени. Но мы поговорим о другой силе, которая необходима для непростого следования тропой внутреннего поиска.

Рассмотрим, как йога привносит пассивную валентность в силу. Мы говорим об устойчивости, сопротивляемости, то есть о свойстве, которое позволяет преодолевать неизбежные жизненные трудности и неприятности, и которое культивируется в течение длительного времени. Хорошо известны некоторое классические медитативные формы над естественными эдементами, как, например, гора или большое дерево, - то есть в которых адепт может почерпнуть и впитать в себя такие присущие им характеристики, как пассивная устойчивость, невозмутимость, спокойствие к непогоде (дождь, снег, град, палящее солнце, - все элементы, представляющие собой трудности и неприятности). Нельзя не упомянуть такое свойство присущее дереву как "не терять голову (в смысле, крону)", несмотря на ненастье, и всем своим видом "транслировать" постоянную стойкость, несмотря на время, которое бросает вызов векам и побеждает их.

Особый оттенок силы, подразумеваемый йогой, был превосходно выражен в прошлом веке Махатмой Ганди. Его пассивная устойчивость, ненасилие, практикуемая только им одним, сопутсвуемая его внутренней силой и внутренней энергией, изменила судьбу всей Индии, освободив её от английского господства. Это принцип хорошо проиллюстрирован в знаменитой книге, написанной самим Ганди, "Древние, как горы", в которой объяснены основы такой пассивной позиции. Для изучающих и практикующих тантризм эта книга будет особенно полезна, так как она проясняет необходимость ментальной силы для контроля за таким мощным явлением, как оргазм, с целью трансформации его энергии для пробуждения дремлющих областей мозга и утилизации их потенциальных возможностей.

С точки зрения европейской духовной традиции сила может быть ассоциирована с одной из четырёх важнейших добродетелей: сила духа, которая помогает человеку преодолеть какую бы ни было опасность и поддерживает поиск правды и справедливости. Слово "сила" встречается 263 раза в Библии: от Бытия до Апокалипсиса. Предметом для рефлексии и медитации является знаменитая фраза святого Павла в стихе 4,13 в послании к филлипийцам: "Все могу в том, кто даёт мне силу" (имеется в виду Иисус Христос). После этой цитаты в голову приходят те люди, которые страдают от любого типа болей: физических, ментальных, духовных... Абсолютно необходимо черпать мужество (практическое приложение силы духа) из Космического Разума, который создал, хранит и вновь поглощает весь универсум.


Читать далее!

среда, 18 июня 2008 г.

Атлетизм и йога по методу Махариши Сатьянанда (Выпуск 26)

Суть йоги от гуру Махариши Сатьянанды можно выразить так: нет успеха без метода. Нет погресса, если постоянно не добиваться совершенства. Это не означает, что нужно прилагать какие-то немыслимые усилия. Главная цель Хатха Йоги - чувствовать себя без напряжения. То есть асаны должны быть безболезненными и нетравматичными. Как же достичь этого магического результата?

Термин "асана" в переводе с санскрита означает не столько позу, скольку удержание позы. Вплоть до того, что удержание может быть бесконечно долгим. Без адекватной физической подготовки удержание некоторых асан (в том числе и достаточно простых) у многих вызывает боль уже в течение первой минуты. Поэтому к йоге необходим серьёзный подход. Лучше под руководством опытного учителя. На первых занятиях желательно, чтобы ученик сообщал учителю обо всех своих неприятных и болезненных ощущениях. А учитель, в свою очередь оценивает возможности и ограничения ученика, чтобы подобрать ему такую тренировку, которая помогала бы развитию.

Метод Махариши Сатьянанды реагирует именно на сложности и блоки, которые могут препятствовать правильному выполнению асаны. Начальная фаза тренировки предусматривает отработку моторики, то есть атлетической подготовки, необходимой для принятия асан. В частности, она нацеленя на укрепление мышц, растяжку и разработку суставов. Затем идёт вводный курс в выполнение асан, включая дыхательные упражнения. Ведь осознанный контроль за вдохами, выдохами и задержками дыхания является неотъемлемой частью асан. Базовая концепция изучения предусматривает, что повторяющееся выполнение необычных жестов (например, удерживать равновесие на одной ноге) является основой мускульной и неврологической нагрузки, типичной для психофизического приспосабливания к практике йоги.

После приобретения базовых навыков, ученик переходит ко второй фазе - поиск идеальной позиции. Ибо только в асане, лишённой неприятных ощущений и удерживаемой без усилий, тело обретает то состояние благости, которое даёт йога.

Путь роста

Таким образом, суть метода гуру Махариши Сатьянанды - никакой эзотерики и максимум рациональности. Мистика и предмет изумления - это наше тело, его клетки, все физические и химические законы, которым оно подчиняется. То есть это учение опирается не на абстрактные концепции, но на трезвой оценке эзотерики. Химико-биологическое чудо, цедрый дар небес кадому из нас, концепция идеальности во плоти - человеческое тело. Отправная точка моста между Западом и Востоком, подходящая для тех, кто не интересуется мистикой, но привык к прагматичности.

На самом же деле, слишком часто йога на Западе рассматривается критически, с подозрением в сопричастности к оккультизму. Метод Махариши Сатьянанды таков, что и в голову не придёт сравнивать его с мистицизмом. Он основан на научных исследованиях биологии и анатомии движения, совершенствует физическую подготовку практикантов, держа под контролем их индивидуальные психо-моторные способности. Каждое научное достижение, каждое "осязаемое" доказательство интегрируется в метод, который, таким образом, постоянно эволюционирует.

Всё в этом методе направлено на совершенствование: подготовительные упражнения (асаны) развивают физические способности, которые позволяют углубиться в изучение дыхательных техник (пранайама), а те, в свою очередь, являются базой для медитации (крия). Йога - для всех, но каждый должен пройти свой индивидуальный путь самосовершенствования: гармонично и в соответствии со своим физическим потенциалом.

Изотонические и изометрические упражнения метода позволяют преодолеть индивидуальные функциональные барьеры. Если мы рассмотрим йогу, как гармонию, то станет ясно, что, прежде всего, необходимо установить правильные взаимоотношения с собственным телом, осознавая его границы (потенциал), которые необходимо преодолеть.

Как и в обычных спортивных дисциплинах, так и в йоге необходимо постепенно наращивать сложность. Именно так можно отслеживать и корректировать физические блоки и ограничения, приобретённые в прошлом.

Метод Махариши, даже будучи сосредоточенным в основном на асанах, через дыхательные техники позволяет улучшить способности к концентрации и контроль за эмоциями.


Читать далее!

понедельник, 9 июня 2008 г.

Ароматы, которые помогают концентрации во время практики (Выпуск 7)

Под термином эфирные масла понимаются основы ароматов, содержащиеся в растениях, которые добывают путём дистилляции. Эти масла имеют различную химическую композицию и физические характеристики. Клетки растений, которые "складируют" эфирные эссенции, могут находиться в различных частях: в цветах, листьях, почках, семенах, фруктах и даже в коре или корнях. Эфирные масла могут применяться в различных случаях и не ограничиваются только лечением лёгких физических недомоганий, но полезны и в создании тотального психофизического равновесия и хорошего самочувствия. В особенности некоторые типы эссенций способствуют концентрации и медитации, потому что обоняние играет фундаментальную роль в отношении человек-окружающая среда. Это происходит потому, что нос находится в непосредственном контакте с оперативным центром мозга: запахи воспринимаются мембраной, которая находится в верхней части носовой полости. На поверхности этой мембраны расположены обонятельные рецепторы, соединённые с нервным волокном, которое, в свою очередь, находится в контакте с центральной нервной системой.

Историческая справка

Применение ароматных масел для ухода за телом относится, как минимум, к 2000-ному году до нашей эры. В Библии существуют цитаты об использовании лекарственных растений и эссенций, как для лечения заболеваний, так и для религиознвх целей. Античные египтяне широко использовали их в косметике и в бальзамировании умерших для замедления разложения тел. Впоследствии, эти традиции распространились среди греков и римлян, а затем дошли и до времён и территорий Британии. В средние века, характеризовашихся эпидемиями, парфюмеры стали в почёте, благодаря тому факту, что почти все эфирные масла имеют антисептические свойства. В XIX веке химики начали интересоваться эфирными маслами растений и попытались создать искуственные, которые были хороши для порфюмерных композиций, но лишены лечебных свойств. Как следствие, искались способы создания искусственных масел с лечебными свойствами и стечением времени химические эксперименты достигли такого успеха, что растения и их терапевтичекие качества рисковали быть забытыми. Только начиная с XX века возолжился интерес к натуральным продуктам и лечению.

Как использовать

Эфирные масли имеют различные свойства и могуь быть использованы по-разному, в зависимости от необходимости. В случае медитации достаточно нескольких капель в распылитель эссенций для улучшения концентрации. Это самый простой способ использования и для него нет никаких противопоказаний. Количество, добавляемое в воду распылителя зависит от размеров комнаты и концентрации запаха, который мы хотим получить. Обычно это 2-10 капель. Если распылитель отсутсвует в наличии, масла могут быть просто разбавлены в воде, в которой смачивается кусок полотна, который затем помещается на горячий предмет (например, на батарею) и, таким образом, высыхая, аромат масла распределяется по комнате. Обычно распылитель - это некая металлическая ёмкость с водой, подогреваемая снизу свечой или лампочкой. Но будьте осторожны, не оставляйте ёмкость пустой.

Эфирные масла хорошо смешиваются между собой, не только с точки зрения запаха, но и с точки зрения совместного эффекта на восстановления равновесия тонких энергий организма и чакр, на медитацию, визуализацию. Могут способствовать или улучшить течение жизненной энергии и открыть каналы, через которые эта энергия протекает. Очень важно, чтобы качество масел было превосходным, то есть они должны быть аккуратно дистиллированы из диких растений или растений, культивируемых биологически.

Какие использовать

Для расслабления подходят сандал и горький или сладкий апельсин. Люди, которые хотят войти в контакт со своим глубинным Я, могут использовать ладан. В любом случае, необходимо прислушиваться к собственным инстинктам: если запах вам не нравится, лучше не брать его, ибо желаемый эффект не будет достигнут. Воздействие эфирных масел на наше эмоциональное состояние не ставится даже под вопрос. Они всегда могут помочь в преодолении моментов эмоциональной разбалансировки и во всех случаях, когда мы хотим
вновь обрести безмятежность.

Некоторые применения эфирных масел:

Агрессивность: кедр, ромашка, роза
Тревожность: горький или сладкий апельсин, бергамот, лаванда
Апатия: розмарин, можжевельник
Депрессия: жасмин, иланг-иланг, нероли, пачули
Стресс: роза, сандал, ладан, цветы апельсина
Тоска: иссоп, майоран


Читать далее!

Важность проприоцепции в практике (Выпуск 7)

Проприоцепция - осознавание своего положения в пространстве.

Асаны йоги - мощнейшие инструменты для вхождения в контакт с первичной реальностью, находящейся очень глубоко в нашей психике. Этот контак осуществляется через серию сложных и отлаженных процессов. С точки зрения йогической дисциплины считается, что реальность не только то, что воспринимается через ощущения, но есть система многоструктурная, состоящая из хорошо определённых четырёх измерений, которые взаимно проникают одно в другое. Одно из них, самое первое - примитивная реальность (Стхула, Sthula), то есть то, что мы ощущаем ежедневно. Это так называемое "весовое" измерение, то есть измеряемое объективно с помощью, как органов чувств, так и приборов. Остальные три измерения не весовые, поскольку не могут быть зафиксированы ни органами чувств, ни приборами.

Далее идёт Сухшма (Sukshma), тонкое измерение, бестелесное, неосязаемое, неощутимое. Характеризуется пранической теплотой и типична для внутреннего мира человека. В этом измерении осуществляется "отставка" чувств, но имеют место медитация, концентрация, пранаяма, крийа, значительная часть процесса Кундалини и различные уровни мантры.

Третье измерение называется Каарана (Kaarana), то есть каузальное (причинное, им определяется природа глубинного сознания человека ) - астральное, сидерическое, небесное. Характеризуется спиритуальным светом, чистотой и отсутствием жара (страстного, эмоционального, энергичного, жаждущего и т.д.); относится к чистой одухотворённости, идущей вне человеческие ограничения для того, чтобы вознестись к космическому уровню (Брахманда, Brahmanda, в древне-индийских мифах вселенная Брахмы, возникшая из космического яйца). В этом состоянии реализуются первые ступени Самадхи. Первые три измерения все вместе называются Вьякта (Vyakta), то есть проявляющееся, относящееся К-Этому-Миру, к Сотворённому.

Четвёртое пространство называется Авьякта (Avyakta), то есть трансцедентальное, абсолютное, невыражаемое. Характеризуется созидательным принципом или Брахманом и соответсвует последнему состоянию реализации, мокша (освобождение, moksha), что соответсвует именно значению йоги.

Авьякта - нераскрытая причина; однородная или недифференцированная; противоположное Вьякте, дифференцированному. Первое относится к непроявленному, второе - к проявленному Божеству, или к Брахме и Браме.

Йога использует каждый свой элемент, дабы позволить практикующему воплотить эти четыре измерения, начиная с любого момента, когда обычный человек осознает только первое измерение, ощущаемое органами, то есть измерение воспринимаемое. Однако человек осознает только частично даже это измерение и в большинстве случаев реагирует автоматически (то есть его сознание рассеянное и дремлющее) на стимулы, которые имеют внешнее происхождение. По этому поводу йога предлагает технику пробуждения. Когда выполняя асану, мы обращаем внимание на мышцы, сухожилия, связки и суставы, на позу, на дыхание и биение серца, и на тысячи других явлений, мы пробуждаем и расширяем нашу проприоцепцию нашего примитивного (первого) измерения. И чем больше мы продолжаем (а продолжать можно до бесконечности), тем больше её развиваем (следовательно, и развитие проприоцепции может происходить бесконечно). Исходя из этих предпосылок, мы не можем не порицать тот распространённый подход к йоге, когда асаны принимают акробатический характер, превосходные с точки зрения эстетики и зрелищности, но при этом являбщиеся всего лишь цирковыми трюками, которые ни грамма не увеличивают даже телесную проприоцепцию, и даже наоборот, отдаляют от неё: часто такие "практиканты" получают физические травмы, в том числе и непоправимые. Но даже не это главное. Если практика и была проведена со всеми "аттрибутами" осознанности (были осознаны внутренние органы, мышцы, суставы, поза, тип и модуляция дыхания), она (практика) всё равно осталась на примитивном уровне, поскольку из вида упускается проприцептивная многомерность, то есть самое сущностное предназначение йоги. Поэтому каждая асана должна самым необходимым образом позволять ощутить тонкое тело, каузальное тело и духовное измерение, потому что только так будет осуществлено восприятие тела, что есть цель йоги.

Обычно мы думаем, что наше тело есть единственно и исключительно оболочка для мяса, в то время как йога утверждает, что тело многомерно, и измерение "мяса" - это примитивный аспект. Наш организм, вне сомнений, соответствует концепциям более широким и разносторонним, нежели просто мускольно-костяная система, чем и предсталяется для йога-гимнаста! Не случайно йога определяет физическое тело термином шава (sava), то есть труп, предпочитая заниматься телом живущим (то есть пронизаным праной, разумом, духом), космическими (здесь "космос" используется в смысле "универсум") измерениями и энергиями и Атманом (то есть творящим духом). Поэтому асана должна выполняться также и особенно посредством тонких и каузальных архетипов. Иными словами, через эти самые нематериальные элементы, которые практикующий должен сначала представлять, воображать, а затем претворять в жизнь в рамках выполняемого упражнения. И только таким образом гимнастическое упражнение на растяжку превратится в асану. Более того, одна единственная асана, выполненная в таком ключе, будет эффективна сама по себе, будет полной и самодостаточной практикой, не требующей последовательности других упражнений. Идя ещё дальше, на добрый толк, практикующий должен выполнять одно единственное упражнение годами (а также одну единственную мантру и одну единственную медитацию) вплоть до достижения желаемой модификации сознания. А сейчас посмотрим, как всё вышенаписанное может быть реализовано в одной классической позиции, известной всем, но, как правило, выполняемой на примитивном уровне без особенного внимания.

Сиддхасана (Позиция интериоризации, Siddhasana)

Цель этого первого упражнения - основательно интериоризироваться таким образом, чтобы ощутить все элементы, описанные выше.

* ОЩУЩЕНИЕ ТЕЛА. Правильная позиция (сиддхасана), которая является позицией отдыха для людей на Востоке, вначале очень утомительно для европейца. Поэтому мы думаем, что бесполезно настаивать на ней для первых упражнений. Однако, хорошо к ней постепенно привыкнуть и поэтому мы опишем ее. Позиция принимается таким образом: сесть на земле по восточному, ноги согнуты и перекрещены, тяжесть туловища и головы поддерживается позвоночником, который держится прямо. Пятка левой ноги должна быть помещена у основания правого бедра, правая нога помещается под левой таким образом, чтобы подошвы ног были повернуты вверх. Можно также класть правую ногу под левую, а левую сверху: это не имеет особого значения. Надо стараться почаще принимать эту позицию, прекращая ее, когда ноги оцепенеют. Вскоре вы привыкнете к ней и будете находить ее столь же удобной для отдыха, как считают люди Востока. Имеются упражнения, которые могут быть сделаны только в этой позиции: но для того, чтобы развить ее до такой степени, чтобы она не утомила вас, надо применять ее даже для элементарных упражнений.

Примем Сиддхасану. Затем наклоняемся слегка вперёд, дабы нейтрализовать все натяжения как впереди, так и сзади. Поместим ладони тыльной стороной на бёдра, расслабив плечи и руки. Пальцы рук касаются земли. Большой и средний палец соединены в кольцо.

* ОЩУЩЕНИЕ ОПОРЫ. Найдя равновесие в позиции, концентрируемся на теле всё сильнее и сильнее, вплоть до ощущения всей телесной массы как единой однородной сущности. Останавливаем и выключаем любые эмоциональные впечатления. Мы должны воспринимать себя, как некую тёмную массу, плотную и тяжёлую, стоящую на земле. В этот момент мы осознаём нашу опору (землю), как она выдерживает наш вес. Это сила Земли, к которой мы причастны и которую должны осознавать.

* ОЩУЩЕНИЕ ВЕСА. Концентрируемся ещё больше на тёмной массе, которая заменяет нам наше тело и осознаём её вес. Когда наша концентрация станет ещё глубже, мы ещё больше почувствуем, что наше тело весит. Стараемся достичь интенсивного восприятия веса.

* ОЩУЩЕНИЕ ДЫХАНИЯ. Осознаем неподвижность этой однородной массы, которая является нашим телом. Затем смещаем наше внимание на движения, просходящие внутри этой плотной массы и наблюдаем за ритмом дыхания. Чем больше мы будем концентрироваться на дыхании, тем больше оно будет становиться явным внутри массы, до тех пор пока не заполнит её всю.

* ОЩУЩЕНИЕ ВЕРТИКАЛЬНОЙ ОСИ. Сейчас мы осознаём бесформенную тяжёлую массу, пропитанную дыханием. Чувствуем, что внутри нас начинает появляться нечто, наше Я, которое поднимается с дыханием и контрастирует с ощущением веса (который тянет вниз). Это нечто светящееся, поднимающееся в нас, несущее с собой вверх импульс. Концентрируясь на нём, мы почувствуем внутреннюю силу, которая поднимает нас вверх. Обращая внимание к этой силе, мы сможем ощутить вертикальную линию, которая пронизывает и приподнимает нас. Это позволит принять царственную позицию, которая дарует чувство центрирования и могущества, ощущение королевского сана, присущее человеческому Я.

* ОЩУЩЕНИЕ "ВЕРТИКАЛИ" СИЛЫ. Если мы перенесём всё наше внимание на эту ось, на наше Я, на этот центр, то мы почувствуем всю очевидность того, как эта ось возносится вверх до бесконечности и вниз до бесконечности же. Это канал, который соединяет наше человеческое Я с трансцедентом, пронизываюшим нас, присутствующим внутри нас и позволяющим нам подниматься вверх, как физически, так и духовно. Обращая внимание на эту ось, мы начинаем воспринимать мощь, которая её пропитывает. Всё больше и больше осознаем это могущетво, мощь, силу сначала космическую, затем трансцедентальную.

* ОЩУЩЕНИЕ СИЛЫ ЗЕМНОЙ И НЕБЕСНОЙ. Осознавая мощь, которая пропитывает нашу ось, мы начинаем ощущать мощь Земную (восходящую) и мощь Небесную (нисходящую). Первая - плотная, цвета красного рубина, горячая. Вторая - эфирная, цвета лепестков персикового дерева, холодная. На самом деле, эти характеристики индивидуальны в завистимости от восприятия каждого отдельного человека. Так например, сила Земная может ассоциироваться с изумдрудным цветом, золотистым, жёлтым, цветом горчицы, тёмным, магнетичским, колеблющимся и т.д.; а сила Небесная может вызвать в памяти такие характеристики как: белый, голубой, разряд молнии, электрический, проникающий, вибрирующий и т.д. Каким бы ни было наше восприятие, концентрируемся на нём, усиливая его вплоть до того, чтобы быть полностью пропитанными им.

Если что-то не удаётся почувствовать, нужно воображать, создавать ощущение мысленно, согласно подсказкам выше.

Ваджрасана, (Vajrasana)

Из Сиддхасаны плавно переместимся в Важдрасану (поза сидя на коленях). Перекатимся на колени и поставим ладони на землю. Освободим ноги из переплетения Сиддхасаны, ставя
ноги одну рядом с другой, пятки вместе. Обратим внимание, что промежность должна быть на пятках, спина прямая, руки ладонями вниз на передней части бедра. Колени могут быть соединены или расставлены, как вам удобнее. Если вы чувствуете неудобство в этой позиции, можете подложить подушку между ягодицами и пятками; как альтернатива, можно остаться в Сиддхасане.

Перенесём всё наше внимание на промежность, концентрируясь на давление производимое пятками. Постепенно начинаем чувствовать пульсирование в этой зоне, доходим до ощущения физической теплоты (очень важно!) в промежности (вызванного притоком крови к этой области). На этом этапе опускаем наше дыхание до промежности и наблюдаем, как она реагирует на вдохи и выдохи. Следующий этап: ощущение Випаты (Vipata), то есть точка марман (marman, марман - весьма древнее слово, употребляемое еще Ригведой и используемое в практике аюрведы, - означает некую точку тела, где человек является уязвимым), которая расположена над Муладхара-чакрой и обычно принимается за неё (расположение то же самое, но речь идёт о марман, а не о чакре). Возвратимся к ощущению "вертикали" силы и почувствуем, маршрут энергии от этой точки до макушки головы (область родничка), где находится марман Адхипати (Adhipati), который обычно принимается за Сахасрару (седьмая чакра). Следуем за этим маршрутом вверх и вниз до границ наших возможностей сознания. Ощутим нечто вроде психического или даже психофизического сотрясания, как будто бы дрожь внутри позвоночного столба - это симптом синхронного функционирования нашего мозга. Сфокусируем наше внимание на этой дрожи, если оно реальное, или на ментальном самовнушении о присутствии этого дрожания, стараясь сделать его всё интенсивнее и интенсивнее.

Виаграсана (Vyaghrasana)

Из предыдущей позиции плавно перестроимся в Виаграсану, поза Кошки (или Тигра), становясь на колени и помещая ладони на землю. Так мы окажемся на четвереньках, поставим колени на ширину, удобную нам. В этой позиции обратим внимание на опорные руки и голени, распределяя всю тяжесть нашего веса на них. Достигнув устойчивого равновесия в этой позиции, обратим внимание на дыхание и постараемся проникнуться им. Когда ритм нашего дыхания прочно войдёт в нас, начнём выражать его движениями тела:

  • вдыхая, поднимаем голову и прогибаемся в спине (животом к земле). Обратим внимание на то, что два движения (головы и спины) должны начаться и закончиться одновременно с началом и окончанием вдоха. Возможно, первые несколько раз не удасться получить такую превосходную синхронизацию, но нужно стараться.
  • выдыхая, опускаем голову до тех пор, пока подбородок не упрётся в грудь, а спину выгибаем как можно выше вверх, как кошка.

Постепенно увеличиваем силу дыхания, мысленно представляя быка, который пыхтит. Погружаемся в это дыхание, стараясь не только отражать его в движениях, но и облачить его в наше тело. Через несколько минут постепенно уменьшаем силу дыхания и возвращаемся к дыханию нормальному и спокойному. Движения тоже плавно прекращаем. Абсорбируем силу, которую мы активизировали таким дыханием.

Сейчас постараемся ощутить силу Земли, которая проникает в нас через марман Тала Гридая (Tala Hridaya), что находится в центре каждой ладони (там, где безымянный палец касается ладони, если его согнуть) и через Джану (Janu), что в центре колена. В этих точках чувствуем, как земная сила проникает в нас и наполняет нас. Земная сила - это сила физическая, прочность, желание пылко выражаться. Такое восприятие помогает нам стать более сильным.

На этом этапе сконцентрируемся на руках (ладони, предплечья и плечи) так, чтобы ещё больше увеличитьустойчивость опоры, силу и прочность рук, что необходимо для превосходного выполнения Буджангасаны.

Буджангини-Крия (Bhujangini-Kriya)

Приобретя физическую силу, сконцентрируемся на силе пранической посредством упражнения очищения Кобры (самки). Прежде всего избавимся от существующих в нас следов яда тамаса (тамас выражает невежество, темноту, инерцию, пассивность, тяжесть, материализм, стремление иметь). Вытянемся на животе на земле, ноги вместе, лоб на скрещённых руках (руки скрещиваются как в школе за партой, но на уровне лба). Тело должно быть хорошенько вытянуто и расслаблено. Глубоко вдыхаем, аккумулируя много воздуха, и верхнюю часть тела так, чтобы полностью выпрямить руки, и задерживаем на несколько секунд. Выдыхая, резко поднимаем голову откидываем назад так, чтобы смотреть вверх. Губы открыты, зубы сжаты. Выдох должен происходить с силой через зубы, почти со свистом. При выдохе представляйте, что выплёвывете яд далеко-далеко. Таким образом мы выплёвываем токсины и физические, и психические.

Останемся на несколько секунд в этой позиции, без дыхания. Затем, сгибая руки, медленно возвращаемся в позицию лёжа. Выполним упражнение полностью несколько раз до ощущения освобождения ото всех напряжённостей, зажатостей и нечистот, которые нас наполняли (тамас). Как только мы это почувствуем, повторим вновь это упражнение, но обращая внимание на силу Земли, которая проникает в нас через Тала Гридая (центры ладоней) и через точки на подъёме каждой ноги, в которые во всех изображениях Христоса вбиты гвозди (заметьте, что и в буддийской, и в христианской культурах эти точки имеют смысл!!!). В этой фазе взгляд обращён вперёд. Всё выражение лица - рассерженное. Позволим проникнуть в нас этой силе и этому жару, и направим их к нашему позвоночному столбу. Задержимся на несколько секунд в приподнятом положении и позволим пранической силе (Прана-Шакти, Prana-Shakti) проникнуть в нас через марман Стапани (Sthapani), что находится между бровями и ошибочно принимается за Аджна-Чакру, и через марман Гридая (Hridaya), что находится в центре груди и ошибочно принимается за Анахата-чакру. Эта праническая сила вселяет в нас смелость, решительность, моральную силу, желание реализации и т.д. и позволяет нам сделать качественный прорыв, который делает из нас вирья (virya), то есть героев, способных превзойти самих себя и достичь предназначенное нам.

Буджангасана (Bhujangasana, см. Позиция Кобры)

Вернувшись в исходную позицию в предыдущем упражнении, мы готовы выполнить Буджангасану, Позу Кобры. Переместим руки вдоль бёдер. Полностью расслабим тело, сосредоточимся на дыхании и постепенно усилим его (дыхание). Когда мы готовы, медленно поднимаемся, вдыхая и выгибаясь в поянице и отводя плечи назад. Во время выгибания также выкатываем грудь вперёд (что выполняется естественным образом благодаря дыханию), что является храбростью против врага (ментального, морального) и разрушением всех страхов. Очень важно приобрести именно такое психологическое настроение, которое ещё больше усилится выражением лица, глядящего вперёд, как у Сфинкса. Дыхание сильное, локти слегка согнуты, плечи опущены, шея вытянута, взгляд направлен вперёд, остальная часть тела (особенно спина и ноги) идеально расслаблены.

Сейчас через марман ладоней (Тала Гридая), подъёмов ног и коленей (Джану) заряжаемся земной силой, транспортируя её через дыхание во все уголки тела. Затем, через дыхание же, транспортируем и силу Неба, которую абсорбируем через марман груди (Гридая), лба (Стапани) и верхушки головы (Адхипата). Выполняем несколько дыханий, оставаясь в приподнятой позиции без движения.

Затем концентрируем силу Земли в марман груди (Гридая), представляя её, как медальон силы диаметром в десяток сантиметров, расположенный в центре груди и придставляющий эмблему солнца, полный силы, храбрости и решительности. Затем концентрируем силу Неба в марман между бровями (Стапани), чувствуя и здесь блестящий диск, который испускает молнии чистейшого света. Взгляд принимает сердитое выражение, как будто мы хотим внушить страх всем нашим психическим врагам, выполняя одновременно один из архетипов Кобры (то есть мысленно отождествляем себя с коброй). Недвижимые в этой позиции, загрузив в воображение все картины необходимых архетипов, можем, наконец, осознать, что пронизаны чистой саттвической силой (саттва - состояние равновесия и благополучия). Сконцентрируемся на ней, стараясь сделать её нашей сутью, но не только ментальной, а и пранической, телесной. Когда почувствуем, что выполнили позу, используя все свои возможности, выйдем из неё сначала ментально, а затем и физически, опускаясь вниз на выдохе.

Дармикасана, (Dharmicasana)

Примем Дармикасану, позицию Согнутого Листа, сев на пятки и опустив лоб на землю. Ладони на полу возле лица, руки согнуты в локтях, предплечья на земле. Это пассивная фаза, в которой мы можем "переварить" и усвоить всё, что мы только что создали в нас так, чтобы это не исчезло с окончанием сеанса йоги. Всё это постараемся перенести в Канду (Kanda), то есть в праническую утробу, ошибочно принимаемую за Манипура-чакур, что находится в центре живота, на три пальца ниже от пупка, диаметром с абрикос. Там постараемся уплотнить все наши "приобретения", что достигается естественной приостановкой дыхания (не старайтесь остановить дыхание намеренно, если вы не чувствуете себя готовыми, поскольку можно смазать весь эффект от процесса). Эффект от этой последней фазы усилится с усилением осознанного внимания.

Сиддхасана (Siddhasana)

Возвратимся в начальную позицию, почувствуем, как праническая сила циркулирует в нас, и что мы есть выражение этой силы. Смакуем это состояние, сколько нам хочется, стараясь хорошенько пропечатать его в себе на каждом уровне нашего бытия. Затем перейдём к ощущению праны, которая циркулирует в нас, её качество, жар, жизенность, ритм и проявления. Затем почувствуем, как дыхание течёт в нашем теле и как естественно и сильно распространяется в нём. Наконец, обратим наше внимание на тело и осознаем, что оно стало плотнее, конкретнее, реальнее, более настоящим... другими словами, более нашим! Пропечатываем это ощущение в мыслях, в пране,в дыхании и в мышцах.

Когда всё это сделано, подготовимся к выходу из позиции. Мысленно отделимся от неё, затем выполним глубокий вдох, надолго (насколько возможно) задержим его и откроемся внешнему миру через сильный выдох.


Читать далее!

Советы перед практикой (Выпуск 7)

Практика - это постоянный поиск спокойствия в зависимости от изменений разума

Йога Сутра, Патанджали


Йога в наши дни чаще всего имеет место, если нам удаётся выкроить лоскуток времени из наших многочисленных ежедневных забот и хлопот. Мы относимся к ней, как к "скорой помощи", когда стресс сжимает нас железными клещами. Эта дисциплина обладает уникальным свойством подпитывать наше тело и душу, плавить ментальные комки напряжённости, возвращать нам позитивность и жизнерадостность. Но чтоб насладиться всеми этими радостями, очень важно начинать практику правильным образом. Время, посвящённое йоге, должно быть использовано на другом уровне, более высоком в отличие от того, что тратится на разрешение бытовых и прочих ежедневных проблем, когда даже так называемый досуг приобретает предписывающий характер, то есть должен соответствовать нормам и должен быть результатом настоятельного усердия.

Практикование йоги, прежде всего, - это удовольствие, хорошее самочувствие, радость, то есть становится самым важным моментом дня, из которого мы черпаем жизненную силу в любом нашем занятии: от работы до личных отношений.

Для практики нужно иметь удобные одежды, коврик, пространство, достаточное для выполнения упражнений, и пустой желудок. С таким набором можно начинать это фантастическое путешествие в йогу, которое может продолжаться несколько минут или несколько часов.

Зажгите благовония, уменьшите освещение, окружив себя свечами, включите расслабляющую музыку. Но самый важный аспект - концентрация на себе.

Сядьте в удобную позицию со скрещёнными ногами. Выполните тщательную очистку ноздрей (ваю нети, vayu neti), затем начните осозновать копчик и ноги, которые контактируют с землёй, а также симметрию тазовых костей.

Ваю нети - очень полезная техника очищения ноздрей, которую рекомендуется применять перед каждым сеансом йоги. С носовым платком в одной руке, закрываем средним пальцем другой руки противоположную ноздрю (рука идёт через верх, то есть локоть поднят чуть выше плеча). Свободной ноздрёй, нагнетаем воздух и с силой его выдыхаем. Затем повторяем другой ноздрёй.

Слегка переместите таз вперёд (таким образом и центр тяжести сместится вперёд) и обратите внимание на позвоночный столб, начиная от копчика: чувствуйте его поднимающимся к верху, гибким и извивающимся как стебель цветка, прямым, но не жёстким. Плечи мягкие, руки расслаблены, ладони находятся на коленях. Затем выпрямьте шею, как это делают черепахи, когда вытягивают голову из панциря - слегка опуская подбородок к грудине и следя за тем, чтоб макушка головы была поднята к верху, словно некая невидимая золотая нить привязала вас к звезде, и та тянет вас ввысь.

Постепенно расслабьте мышцы лица: подбородок, приоткрытые губы, щёки, язык (слегка касается нёба), нос, уши, скулы, виски, веки, брови, лоб, кожа, где растут (или должны расти) волосы. Тренируйте спокойствие, царственную неподвижность чакравартин (chakravartin), слегка прерываемую лёгкии дыхательными движениями.


Чакравартин: государь, император, тот, который сидит неподвижно (в центре мироздания) в то время, как все остальные стремительно движутся вокруг него, дабы угодить ему.

ЧАКРАВАТИН ("Тот, кто поворачивает колесо") - в древних буддийских мифах идеальный справедливый и могущественный царь, имевший 7 чудесных вещей, самым главным из которых являлось "летающее колесо", на котором он мог с войском "достигать любой местности". Кроме этого круглого "летательного аппарата", царь имел: сверхъестественных коня и слона; "камень", похожий по описаниям на прожектор; 100 чудодейственных сыновей и царевну "высокого происхождения". Согласно джайнским мифам, Чакраватин являлся в период рассвета своего правления "властелином всего мира". Чем являлось "летающее колесо Чакваратина" (выдумкой летописцев или реальным транспортным летательным средством) - на этот вопрос современные историки пока не смогли дать ответа.

Источник: http://a-nomalia.narod.ru/index.files/1/302.htm

Свободное дыхание, которое входит и выходит спокойно через ваши ноздри, постепенно входит в ваш внутренний мир, отдаляя вас от беспокойств, усилий, страхов, забот, которые ожидают вас в тёмном переулке, но не здесь и не сейчас. Сейчас момент безмятежности, которая приятно пронизывает вас.

Сложите ладони перед грудью в анджали мудра (anjali mudra, жест молитвы), ладони рядом, но не прижаты плотно-плотно. Найдите в центре вас, в самом источнике вашей наиглубиннейшей самости, внутреннюю улыбку размером со шляпку сверкающей булавки, которая постепенно распространяется в груди и восходит вверх, дабы придать лучезарность вашей улыбке и взгляду, превращая вас в само сияние.

Вдыхая, запрокидывайте голову назад, поднимая подбородок к небу. Выдыхая, наклоняйтесь вперёд так низко, чтобы коснуться лбом земли, и повторяйте три раза приветствие: шанти, шанти, шанти.

Сейчас вы готовы начать вашу практику. Вы можете приступить к физическим упражнениям или к трансцедентальной медитации. Это пространство и это время сейчас ВАШИ.


Читать далее!

пятница, 6 июня 2008 г.

Бхуджангасана, Bhujangasana, Позиция Кобры (Выпуск 6)

Практикование этой асаны предотвращает боли в спине и улучшает осанку

Наш позвоночный столб - изумительная структура, которая несёт на себе всю тяжесть нашего туловища, позволяя последнему оставаться в вертикальной позиции. От состояния позвоночника зависит, по большей части, хорошее самочувствие нашего тела и нашего разума.

С течением времени гравитационная сила - которая действует постоянным образом вниз - производит такое давление на тело (отражающееся большей частью именно на позвоночнике), что модифицирует естественные изгибы позвоночной структуры. Это, кроме того, что проявляется мышечными и суставными болями, воздействует негативным образом и на мыслительный процесс, и на эмоциях, способствуя состоянию беспорядка в мыслях и закрытости в отношении людей и окружающего мира. И чем больше мы входим в это состояние с возрастом, тем больше мы с ним свыкаемся.

Наше общество, кажется, неотступно преследуемо старением: постоянно изобретаются, производятся и продаются методы (и препараты), которые заявляются как чудадейственное средство для "торможения" процесса старения. Очень часто на самом деле речь идёт лишь о полумерах, которые позволяют "сделать припарку" на фоне всеобщего разрушения и деградации, которые кажутся неотвратимыми и необратимыми. Более того, этот подход генерирует пассивность и делает нас более слабыми и зависимыми от внешних вмешательств.

Йога предоставляет нам "составлять компанию" трансформациям нашего тела и, в активной и осознанной манере, "рулить" ими не только в смысле торможения процессов старения, но и даже в смысле регенерации и возвращения функций организма "как в молодости".

Йога действует на эластичность, вытянутость и ровность позвоночного столба, что является фундаментальным аспектом для обретения энергии и жизненной силы, как на уровне физическом, так и на уровне психическом. Хотя все асаны так или иначе воздействуют на позвоночник, но Бхуджангасана, Позиция Кобры есть самая настоящая панацея для него. Более детально, позиция ассоциируется с фигурой змеи (Бхуджанга, Bhujanga), поскольку во время её выполнения тело поднимается сверху вниз, как змея, которая собирается атаковать. Итак лягте на живот и хорошенько проследите за тем, чтобы ваше тело было хорошо вытянуто в линию. Руки вдоль боков, ноги соединены вместе и расслаблены. Чувствуйте тело вытянутым как стрела.

Первая фаза

Переместите руки на уровень груди. Убедитесь, что ноги соединены и ощущаются как единый блок. Прижмите лобковую кость к земле, вытяните шею и держите лоб прижатым к земле. Закройте глаза и выполните три глубоких вдоха-выдоха. Пока вы дышите, сконцентрируйтесь на позвоночнике, старайтесь ощущать дыхание вдоль всего позвоночника: во время вдоха поднимайтесь мысленно от копчика к затылку, во время выдоха опускайтесь в обратном направлении.


Вторая фаза

Во время всего выполнения упражнения старайтесь держать во внимание позвоночный столб. Медленно вдыхая, начинайте грудью подниматься вверх: поднимайте плавно голову, поддерживая подбородок выступающим вперёд, а плечи широко раскрытыми; поднимайте плавно плечи и грудь, открывая их; увеличивайте давление рук на землю. Поднимайте вверх всё туловище до таза, вытягиваясь хорошенько от талии.



Третья фаза

Очень важно принять позицию, хорошенько вытянув весь позвоночный столб. Затем начинаем выполнять этап расширения. Для этого необходимо стараться вытягиваться телом так, чтобы расширить пространство от одного позвонка к другому, от нижнего к верхнему (визуализируйте это процесс также мысленно). Полностью напрягите руки, вытягивая туловище к верху. Отклонитесь назад, прижимая таз к земле. Раскройте плечи, перенесите с них всю тяжесть на руки, держите грудь открытой и приподнятой вверх.Закройте глаза и сконцентрируйтесь мысленно как бы изнутри головы на точке соответсвующей центру между бровями.



Финальная позиция

Во время первых выполнений этого упражнения оставайтесь в асане около десяти секунд. В последствии время может увеличиваться, пропорционально опыту. Выдыхайте и медленно опускайтесь на землю с той же осторожностью, с которой поднимались. Расслабьтесь, успокойте ритм дыхания и держите глаза закрытыми. Выполните пять глубоких вдохов-выдохов и повторите упражнение. Повторите Бхуджангасана по крайней мере три раза, после чего расслабьтесь, лёжа на земле, в течение минуты. Если чувствуете боли в спине или попросту спина не гнётся, можете начинать практиковать эту позицию с немного расширеныи ногами. Бхуджангасана, помимо физического воздействия (как-то: вытягивание и выравнивание позвоночных дисков), особым образом активизирует энергетические ресурсы тела. Способствует жизнерадостности и сексуальной энергии. Улучшает концентрацию и помогает разблокировать эмоциональную напряжённость на уровне диафрагмы, даруя приятное состояние хорошего самочувствия, пружинистости и резвости.

В любом случае, если вы чувствуете себя ососбенно перегруженными стрессами и проблемами, практикуйте Бхуджангасану предпочтительно с утра, сразу после пробуждения, но после двух других асан на ногах (например, Уттхита Триконасана и Вриксасана (Поза Дерева)).

После упражнения вы обретёте эластичность позвоночного столба, что почувствуется как особенная лёгкость. Ваш день будет более жизнерадостным и активным, а вы сами почувствуете себя более "эластичными" в отношении жизни.


Читать далее!

Диета по pH (Выпуск 6)

Как есть, чтобы улучшить щёлочность нашего организма

Часть современного населения всё больше и больше расширяет свою сознательность, приобретая знания об энергиях и механизмах, которые управляют организмом, и об окружающем мире. В свете этого знания, на горизонте маячит и концепция питания, которая выражает гармонию в отношениях с самими собой и, следовательно, сохраняет деликатные и драгоценные внутренние равновесия.

Современное общество продемонстрировало, что можно перенасыщаться едой, но, как ни парадоксально звучит, испытывать недостаток питательных веществ. Давайте научимся любить себя, для чего, например, введём в привычку употреблять еду лёгкую, но питательную. Для этого обратим внимание на фрукты и овощи, которые в прошлом служили в качестве простых гарниров.

Щёлочность - синоним здоровья

Наш организ сам может поддерживать себя в функионирующем состоянии, если питание состоит на 80 % из щелочной еды, как фрукты и овощи, и на 20 % из еды кислой, как углеводы и протеины. Последние, в действительности, кроме того, что нагружают пищеварительную систему, высвобождают в организме много тяжёлых кислых веществ, которым нет никакого применения. Кислоты, происходящие из нормальных клеточных обменов, выводятся из организма лёгкими, через дыхание.

N.B.: "Кислая пища" не должна приниматься как пища с кислым вкусом как, например, цитрусовые, яблоки, киви, которые, наоборот, богаты щелочными минеральными солями.

Нейтрализация отходов, оставленных кислой едой, требует привлечения щелочных минералов таких, как натрий, калий, магний, железо. Умеренное количество кислот безвредно. Но из-за питания, богатого едой кислой, а не щелочной, накопление токсичных отходов происходит быстрее их нейтрализации. В результате создаётся перевес в кислую сторону, что является благодатной почвой для наиболее популярных в наше время недомоганий: хроническая усталость, бессонница, нервное напряжение, головная боль... Если не ликвидировать этот перевес, дело может принять более серьёзный оборот: ревматизмы, диабет, подагра, суставные боли, мышечная слабость, артрозы, остеопорозы...

Повышенная кислотность в организме препятствует его нормальному функционированию, покольку энзимы (ферменты) могут реагировать только в щелочной среде. Кроме того, кислоты оказывают коррозивное воздействие на ткани организма: на зубы (кариес, чувствительность зубов, слабые дёсны), на слизистую оболочку желудочно-кишечного тракта, на суставы, на позвоночник и даже на кожу, вызывая преждевренное старение.

В случае недостаточного употребления овощей и фруктов, наблюдается нехватка минеральных щелочных солей, и наша система защиты входит в состояние чрезвычайного положения: для компенсации избыточного наличия кислот и для восстановления пристойного щелочного окружения, запускается процесс выкачивания огромного количества натрия из мышц, что заканчивается потерей мышечной массы и её объёма.

Следующая фаза - забирание из костей кальция, истинного минерала нейтрализатора. Этот этап чреват ослаблением костяных тканей. Минералы, которыми организм жертвует для "тампонирования" кислотности, не могут самовосстановиться в тканях, и, как следствие, организм страдает от чудовищной деминерализации.

pH

Для выяснения состояния кисотно-щелочного равновесия, достаточно измерить pH нашей урины (Р=потенциал, Н=водород, всё вместе - концентрация ионов водорода, которая увеличивается с кислотностью и уменьшается со щелочностью). Для этого совсем не обязательно подвергаться лабораторному анализу, даже дома достаточно использовать лакмусовую бумажку, которую можно найти в аптеке. Всё делается очень просто: утром после первого мочеиспускания капните слегка урины на лакмусовую бумажку, а получившийся цвет сверьте со значением спектра, который прилагается к бумажке. Шкала pH идёт от 0 до 14, где 7 означает нейтральность, больше 7 - щелочность, меньше 7 - кислотность. Оптимальный pH должен быть слегка выше 7. Обычно значение около 6 считается нормальным, но только статистически, поскольку большинство людей имеет тенденцию к кислотности.

Если мы употребим на завтрак кофе с булочкой или мюсли с йогуртом, пообедаем макаронами с кетчупом, а затем поужинаем в пиццерии, то наш pH круто взлетит вверх! Уравновешивание же каждого приёма пищи щедрой порцей овощей и салата, употребление фруктов, без сомнения поможет удерживать pH на нормальном уровне.


ЩЕЛОЧНАЯ ПИЩАКИСЛАЯ ПИЩА
Овощи, зелень
Травы
Семена и побеги
Картошка
Кабачки
Авокадо
Редька
Репа
Свёкла
Морковь
Свежие фрукты
Миндаль (замоченный)
Сухофрукты (сушеные естественным образом): изюм, фиги, финики, курага
Соя и её производные: молоко, сыр тофу, мука
Овощи и фрукты измельчённые блендером
Травяные и фруктовые настои
Растительное масло холодного отжима
Мясо, курица, рыба и её икра
Злаковые: рис, рожь, ячмень, овёс
Кукуруза
Макароны
Злаковые хлопья и мука
Мучные изделия: хлеб, торты, печенье
Яйца
Зернобобовые культуры
Молоко, сыры и их производные
Орехи (за исключением миндаля)
Масличные семена (подсолнечник, тыква, арахис)
Сахер и всё, что его содержит: напитки, сладости
Жиры: маргарин, сливочное масло
Шоколад
Чай и кофе
Газировка
Алкоголь

Щелочной стиль жизни

Щелочность имеет более глубокое значение, чем может показаться. Она выражает равновесие, что выходит за пределы привычек питания и включает в себя всё, что мы видим, слышим и чего касаемся. Подумайте только, научные исследования показали, что музыка придаёт радость и спокойствие, если её ритм похож на ритм сердца (около 70 ударов в минуту). Более того, такая музыка способна ощелачивать pH. Каждый раз, когда мы практикуем йогу, медитацию или священные пения, каждый раз, когда мы входим в контакт с природой и наши глаза устремляются на чарующие панорамы или наш разум наполняется добрыми и позитивными мыслями, мы изменяем щелочность нашего организма.

Если мы задумаемся на минутку, как наш организм может функционировать так превосходно и умно, без какого бы то ни было усилия с нашей стороны, мы сможем вновь ощутить радость просто от осознания того, что это чудо случается внутри нас каждый день в каждый момент. И кто знает... возможно, мы сможем ощутить ту мистическую силу, перед которой, как говорил Эйнштейн, не остается делать ничего, кроме как упасть на колени и с восхищением соединить руки в Анджали Мудра.


Читать далее!

Цигун - тренировка жизненной силы (Выпуск 6)

Наряду с йогой, существует много других интересных учений, направлений, философий и практик, которые позволяют поддерживать (и восстанавливать!) моральное и физическое здоровье, познавать себя и мир, и развиваться. Одной из таких дисциплин является и цигун. Цигун помогает найти спокойствие и равновесие через дыхание и движения.

В китайской традиции тело, мысли и дыхание являются фундаментальными элементами каждого человека. Ци (аналог праны в йоге) - это жизненная энергия, которая протекает по частой сетке меридианов (jingmai), то есть энергетических каналов, которые пронизывают наш организм - поддерживает и регулирует все функции организма, как метаболические, внутренние (zangfu), так и ментальные (xin). Гармоничный поток ци в каждой клеточке тела позволяет нам быть в форме и противостоять нападениям амбиентальным (окружающей среды), климатическим, эмоциональным и так далее. Практика цигун полезна для поддержания, укрепления и даже восстановления здоровья. Для полного понимания значения пратики цигун необходимо расшифровать идеограммы,
входящие в эту дисциплину.

Идеограмма ци представляет собой горсть горячего риса, который источает пар к небу. Рис и пар - пища и дыхание, взаимодополняемые элементы питания и жизненной силы. Идеограмма гун демонстрирует собой инструмент для копания и мышцу в союзе с сухожилием - координируемая работа, доводимая до конца.

Таким образом, цигун - это тренировка дыхания, жизненной силы. И никакого мышечного усилия. Во время практики тело и разум находятся в гармонии благодаря дыханию, его фазам и паузам, движению тела, его поведению и ритмам. И разум находит своё законное место в спокойствии и вере.

Выдыхать старое и вдыхать новое, ступать как медведь и и потягиваться телом как птица - это способы достижения долголетия.

Игры пятерых животных

В III веке до н.э. Хуатуо (Huatuo), известный китайский медик, который провёл первую хирургическую операцию с примененнием анестезии, изучал старинные народные танцы, возникшие из наблюдения за животными. Из этого изучения родилась последовательность движений, известная сегодня как Игры пяти животных (wuxing, где идеограмма wu обозначает число упражнений, то есть пять, а идеограмма xing - это тело). Эта последовательность, в действительности, берёт своё начало в одном из направлении цигуна, именуемом xingjiquan, которое фокусировалось на практике формы и намерения. Уже само название говорит за себя: тренировка намерения так, чтобы организм его (намерение) абсорбировал и прявлял всеми способами и во всех формах.

В этой последовательности пять животных таковы: тигр, медведь, обезьяна, змея и журавль. Прежде, чем приступить, необходимо знать, что в этой практике нужно идентифицировать себя с каждым отдельным животным и не только посредством показывания этого животного, но и вживанием в "шкуру". Поэтому не придавайте излишнего внимания на отдельные движения, но старайтесь принять и выразить характер, нрав тигра или медведя, примерьте нервную походку обезьяны, двигайтесь круглыми и влажными витками змеи, или взлетите уверенно, открывая в себе журавля. Сейчас изучим в общих чертах практические основы, обращая внимание на характеристики движения и главные эффекты пяти походок, каждая из которых даёт организму особую пользу, но их последовательность служит для восстановления жизненной энергии и хорошего самочувствия. Начинайте в позиции стоя, ноги вместе, руки на животе, язык слегка касается нёба и макушка головы стремится вверх.

Расслабьтесь и начинайте первое упражнение. Для каждой походки рекомендуется проделать одну или две дюжины шагов, после которых необходимо снова принять исходную позицию и побыть в ней несколько секунд. Тренировку необходимо завершить до прихода усталости.

Форма Тигра (Huxing)

Тигр - животное сильное, элегантное, стройное, спокойное, но всегда начеку и готово к прыжку. Его поступь уверенна и выдаёт победителя. Старайтесь почувствовать внутри вас эту силу, а затем начинайте двигаться плавно и естественно, обращая внимание на руки, которые являются центральным элементом упражнения. Движения плавные, медленные и гармоничные. Дыхание эластичное и естественное. Перенесите правую ногу вперёд и поверните направо верхнюю часть тела, поднимая руки на уровне плеч. Перенесите вес тела на правую ногу и отведите руки к талии. Затем ступите левой ногой вперёд, поворачивая верхнюю чать тела влево и поднимая руки на уровне плеч. Продолжайте одну две дюжины шагов.

Согласно теории пяти элементов, которой руководствуются в китайской народной медицине, тигр соответствует металлу (элемент) и лёгким (орган). Заметьте, что лёгкие заведуют дыханием и общей жизнеспособностью тела.

Практика полезна в случае проблем с суставами или мышечных беспокойств, в периоды астении (слабости) и выздоровления, в случае трудностей с дыханием.

Форма Медведя (Xiongxing)


Медведь - животное приземистое, коренастое, устойчивое и мощное. Он шагает медленно, качаясь. Кажется неуклюжим, но неожиданно может стать быстрым и ловким, делая непредвиденные прыжки и повороты. Примите внутреннюю форму медведя и затем поднесите руки к груди, держа кисти в полусжатых мягких кулаках на уровне плеч, как будто бы вы держите палку двумя руками. Двигайтесь плавно (плавно в смысле "кругло") и мягко, ноги держатся на определенной дистанции друг от друга, колени и локти слегка согнуты, плечи расслаблены. Просторное и постепенное вращание талией, бюстом и плечами - ключвой аспект упражнения. Перенося вперёд правую ногу, поверните верхнюю часть корпуса направо, в то время, как левая рука выдвигаются вперёд, а правая рука отходит назад. Выдохи должны быть сильными и выполняются месте с поворачиванием тела.

Согласно теории пяти элементов, медведь соответствует земле (элемент), селезёнке и пищеварительому тракту (органы). Практика особенно полезна при проблемах с позвоночником, при пищеварительных беспокойствах, в случаях тошноты и икоты.

Форма Обезьяны (Houxing)


Обезьяна проворна и ловка, всегда внимательна к тому, что происходит вокруг, любопытна и храбра. Сконцентрируйтесь на этих характеристиках и поднесите руки к груди, пальцы каждой руки собраны вместе и их кончики направлены к земле, предплечья находятся около туловища, а локти согнуты. Вдыхая, перенесите правую ногу вперёд и коснитесь земли только носками ног. Вес тела переносится на левую ногу. Опустите правую руку на правое колено и поднимите правую руку ко лбу, как будто вы защищаетесь. Поверните верхнюю часть тела направо, выдыхая коротко и уверенно. Внимательный взгляд, который здесь играет центральную роль, направлен назад вниз. Продолжайте шагать в таком же духе.

Обезьяна соответсвует воде (элемент) и почкам (орган). Проблемы со зрением и суставами, которые усиливаются с ветром и влажностью, могут быть убраны с помощью этого упражнения.

Форма Змеи (Shexing)


Змея гибка, эластична и умеет струиться. Животное с холодной кровью. Мистическое животное. Пострайтесь примерить характеристики змеи и начинайте последовательно повторять два шага. В первом шаге держите впереди левую ногу, во втором - правую. Ноги должны быть под прямым углом (90) друг к другу. Перенеся вес тела на правую ногу, передвиньте вперёд левую. Затем перенесите вес тела на левую ногу и приблизьте правую ногу к левой. Две руки образуют две окружности в воздухе, одна впереди, другая - позади, как будто вы рисуете восьмёрку на уровне груди. Кисти собраны в мягкие расплющенные кулаки. Движение маятниковое, извилистое, с тенденцией к опрокидыванию.

Змея соответствует дереву (элемент), печени и жёлчному пузырю (орган) . Рекомендуется применять это упражнение, когда присутствуют беспокойства в пищеварительной и суставной системе, или хронические патологии в этих системах.

Форма Журавля (Hexing)


Журавль представляет собой небо, долгожительство, бессмертие. Это животное характеризуется лёгкостью и умением летать. Попробуйте почувствовать себя журавлём, а затем начинайте предпринимать попытки взлететь: руки - как крылья, немного открыты по бокам. Ноги устойчивы, легки, перпендикулярны земле. Переместите вперёд правую ногу (не отрывая от земли) и правую руку, за которыми следуют левые рука и нога в едином движении. Когда будете готовы оторваться от земли, медленным и лёгким движением поднимите обе руки на уровне плеч, как быдто бы это не руки, а крылья. В то же время, слегка согните колени и опустите гоолову, вдыхая. Когда руки опускаются, вытягивайте шею и выпрямляйте колени, выдыхая. Ладони повёрнуты к земле, пальцы раскрыты.

Журавль соответсвует огню (элемент) и сердцу (орган). Традиционно практика рекомендуется в случаях изменений артериального давления, при проблемах при ходьбе (особенно это касается пожилых людей), при нарушении циркуляции крови, особенно в ногах.


Читать далее!