Проприоцепция - осознавание своего положения в пространстве.
Асаны йоги - мощнейшие инструменты для вхождения в контакт с первичной реальностью, находящейся очень глубоко в нашей психике. Этот контак осуществляется через серию сложных и отлаженных процессов. С точки зрения йогической дисциплины считается, что реальность не только то, что воспринимается через ощущения, но есть система многоструктурная, состоящая из хорошо определённых четырёх измерений, которые взаимно проникают одно в другое. Одно из них, самое первое - примитивная реальность (Стхула, Sthula), то есть то, что мы ощущаем ежедневно. Это так называемое "весовое" измерение, то есть измеряемое объективно с помощью, как органов чувств, так и приборов. Остальные три измерения не весовые, поскольку не могут быть зафиксированы ни органами чувств, ни приборами.
Далее идёт Сухшма (Sukshma), тонкое измерение, бестелесное, неосязаемое, неощутимое. Характеризуется пранической теплотой и типична для внутреннего мира человека. В этом измерении осуществляется "отставка" чувств, но имеют место медитация, концентрация, пранаяма, крийа, значительная часть процесса Кундалини и различные уровни мантры.
Третье измерение называется Каарана (Kaarana), то есть каузальное (причинное, им определяется природа глубинного сознания человека ) - астральное, сидерическое, небесное. Характеризуется спиритуальным светом, чистотой и отсутствием жара (страстного, эмоционального, энергичного, жаждущего и т.д.); относится к чистой одухотворённости, идущей вне человеческие ограничения для того, чтобы вознестись к космическому уровню (Брахманда, Brahmanda, в древне-индийских мифах вселенная Брахмы, возникшая из космического яйца). В этом состоянии реализуются первые ступени Самадхи. Первые три измерения все вместе называются Вьякта (Vyakta), то есть проявляющееся, относящееся К-Этому-Миру, к Сотворённому.
Четвёртое пространство называется Авьякта (Avyakta), то есть трансцедентальное, абсолютное, невыражаемое. Характеризуется созидательным принципом или Брахманом и соответсвует последнему состоянию реализации, мокша (освобождение, moksha), что соответсвует именно значению йоги.
Йога использует каждый свой элемент, дабы позволить практикующему воплотить эти четыре измерения, начиная с любого момента, когда обычный человек осознает только первое измерение, ощущаемое органами, то есть измерение воспринимаемое. Однако человек осознает только частично даже это измерение и в большинстве случаев реагирует автоматически (то есть его сознание рассеянное и дремлющее) на стимулы, которые имеют внешнее происхождение. По этому поводу йога предлагает технику пробуждения. Когда выполняя асану, мы обращаем внимание на мышцы, сухожилия, связки и суставы, на позу, на дыхание и биение серца, и на тысячи других явлений, мы пробуждаем и расширяем нашу проприоцепцию нашего примитивного (первого) измерения. И чем больше мы продолжаем (а продолжать можно до бесконечности), тем больше её развиваем (следовательно, и развитие проприоцепции может происходить бесконечно). Исходя из этих предпосылок, мы не можем не порицать тот распространённый подход к йоге, когда асаны принимают акробатический характер, превосходные с точки зрения эстетики и зрелищности, но при этом являбщиеся всего лишь цирковыми трюками, которые ни грамма не увеличивают даже телесную проприоцепцию, и даже наоборот, отдаляют от неё: часто такие "практиканты" получают физические травмы, в том числе и непоправимые. Но даже не это главное. Если практика и была проведена со всеми "аттрибутами" осознанности (были осознаны внутренние органы, мышцы, суставы, поза, тип и модуляция дыхания), она (практика) всё равно осталась на примитивном уровне, поскольку из вида упускается проприцептивная многомерность, то есть самое сущностное предназначение йоги. Поэтому каждая асана должна самым необходимым образом позволять ощутить тонкое тело, каузальное тело и духовное измерение, потому что только так будет осуществлено восприятие тела, что есть цель йоги.
Обычно мы думаем, что наше тело есть единственно и исключительно оболочка для мяса, в то время как йога утверждает, что тело многомерно, и измерение "мяса" - это примитивный аспект. Наш организм, вне сомнений, соответствует концепциям более широким и разносторонним, нежели просто мускольно-костяная система, чем и предсталяется для йога-гимнаста! Не случайно йога определяет физическое тело термином шава (sava), то есть труп, предпочитая заниматься телом живущим (то есть пронизаным праной, разумом, духом), космическими (здесь "космос" используется в смысле "универсум") измерениями и энергиями и Атманом (то есть творящим духом). Поэтому асана должна выполняться также и особенно посредством тонких и каузальных архетипов. Иными словами, через эти самые нематериальные элементы, которые практикующий должен сначала представлять, воображать, а затем претворять в жизнь в рамках выполняемого упражнения. И только таким образом гимнастическое упражнение на растяжку превратится в асану. Более того, одна единственная асана, выполненная в таком ключе, будет эффективна сама по себе, будет полной и самодостаточной практикой, не требующей последовательности других упражнений. Идя ещё дальше, на добрый толк, практикующий должен выполнять одно единственное упражнение годами (а также одну единственную мантру и одну единственную медитацию) вплоть до достижения желаемой модификации сознания. А сейчас посмотрим, как всё вышенаписанное может быть реализовано в одной классической позиции, известной всем, но, как правило, выполняемой на примитивном уровне без особенного внимания.
Сиддхасана (Позиция интериоризации, Siddhasana)
Цель этого первого упражнения - основательно интериоризироваться таким образом, чтобы ощутить все элементы, описанные выше.
* ОЩУЩЕНИЕ ТЕЛА. Правильная позиция (сиддхасана), которая является позицией отдыха для людей на Востоке, вначале очень утомительно для европейца. Поэтому мы думаем, что бесполезно настаивать на ней для первых упражнений. Однако, хорошо к ней постепенно привыкнуть и поэтому мы опишем ее. Позиция принимается таким образом: сесть на земле по восточному, ноги согнуты и перекрещены, тяжесть туловища и головы поддерживается позвоночником, который держится прямо. Пятка левой ноги должна быть помещена у основания правого бедра, правая нога помещается под левой таким образом, чтобы подошвы ног были повернуты вверх. Можно также класть правую ногу под левую, а левую сверху: это не имеет особого значения. Надо стараться почаще принимать эту позицию, прекращая ее, когда ноги оцепенеют. Вскоре вы привыкнете к ней и будете находить ее столь же удобной для отдыха, как считают люди Востока. Имеются упражнения, которые могут быть сделаны только в этой позиции: но для того, чтобы развить ее до такой степени, чтобы она не утомила вас, надо применять ее даже для элементарных упражнений.
Примем Сиддхасану. Затем наклоняемся слегка вперёд, дабы нейтрализовать все натяжения как впереди, так и сзади. Поместим ладони тыльной стороной на бёдра, расслабив плечи и руки. Пальцы рук касаются земли. Большой и средний палец соединены в кольцо.
* ОЩУЩЕНИЕ ОПОРЫ. Найдя равновесие в позиции, концентрируемся на теле всё сильнее и сильнее, вплоть до ощущения всей телесной массы как единой однородной сущности. Останавливаем и выключаем любые эмоциональные впечатления. Мы должны воспринимать себя, как некую тёмную массу, плотную и тяжёлую, стоящую на земле. В этот момент мы осознаём нашу опору (землю), как она выдерживает наш вес. Это сила Земли, к которой мы причастны и которую должны осознавать.
* ОЩУЩЕНИЕ ВЕСА. Концентрируемся ещё больше на тёмной массе, которая заменяет нам наше тело и осознаём её вес. Когда наша концентрация станет ещё глубже, мы ещё больше почувствуем, что наше тело весит. Стараемся достичь интенсивного восприятия веса.
* ОЩУЩЕНИЕ ДЫХАНИЯ. Осознаем неподвижность этой однородной массы, которая является нашим телом. Затем смещаем наше внимание на движения, просходящие внутри этой плотной массы и наблюдаем за ритмом дыхания. Чем больше мы будем концентрироваться на дыхании, тем больше оно будет становиться явным внутри массы, до тех пор пока не заполнит её всю.
* ОЩУЩЕНИЕ ВЕРТИКАЛЬНОЙ ОСИ. Сейчас мы осознаём бесформенную тяжёлую массу, пропитанную дыханием. Чувствуем, что внутри нас начинает появляться нечто, наше Я, которое поднимается с дыханием и контрастирует с ощущением веса (который тянет вниз). Это нечто светящееся, поднимающееся в нас, несущее с собой вверх импульс. Концентрируясь на нём, мы почувствуем внутреннюю силу, которая поднимает нас вверх. Обращая внимание к этой силе, мы сможем ощутить вертикальную линию, которая пронизывает и приподнимает нас. Это позволит принять царственную позицию, которая дарует чувство центрирования и могущества, ощущение королевского сана, присущее человеческому Я.
* ОЩУЩЕНИЕ "ВЕРТИКАЛИ" СИЛЫ. Если мы перенесём всё наше внимание на эту ось, на наше Я, на этот центр, то мы почувствуем всю очевидность того, как эта ось возносится вверх до бесконечности и вниз до бесконечности же. Это канал, который соединяет наше человеческое Я с трансцедентом, пронизываюшим нас, присутствующим внутри нас и позволяющим нам подниматься вверх, как физически, так и духовно. Обращая внимание на эту ось, мы начинаем воспринимать мощь, которая её пропитывает. Всё больше и больше осознаем это могущетво, мощь, силу сначала космическую, затем трансцедентальную.
* ОЩУЩЕНИЕ СИЛЫ ЗЕМНОЙ И НЕБЕСНОЙ. Осознавая мощь, которая пропитывает нашу ось, мы начинаем ощущать мощь Земную (восходящую) и мощь Небесную (нисходящую). Первая - плотная, цвета красного рубина, горячая. Вторая - эфирная, цвета лепестков персикового дерева, холодная. На самом деле, эти характеристики индивидуальны в завистимости от восприятия каждого отдельного человека. Так например, сила Земная может ассоциироваться с изумдрудным цветом, золотистым, жёлтым, цветом горчицы, тёмным, магнетичским, колеблющимся и т.д.; а сила Небесная может вызвать в памяти такие характеристики как: белый, голубой, разряд молнии, электрический, проникающий, вибрирующий и т.д. Каким бы ни было наше восприятие, концентрируемся на нём, усиливая его вплоть до того, чтобы быть полностью пропитанными им.
Если что-то не удаётся почувствовать, нужно воображать, создавать ощущение мысленно, согласно подсказкам выше.
Ваджрасана, (Vajrasana)
Из Сиддхасаны плавно переместимся в Важдрасану (поза сидя на коленях). Перекатимся на колени и поставим ладони на землю. Освободим ноги из переплетения Сиддхасаны, ставя
ноги одну рядом с другой, пятки вместе. Обратим внимание, что промежность должна быть на пятках, спина прямая, руки ладонями вниз на передней части бедра. Колени могут быть соединены или расставлены, как вам удобнее. Если вы чувствуете неудобство в этой позиции, можете подложить подушку между ягодицами и пятками; как альтернатива, можно остаться в Сиддхасане.
Перенесём всё наше внимание на промежность, концентрируясь на давление производимое пятками. Постепенно начинаем чувствовать пульсирование в этой зоне, доходим до ощущения физической теплоты (очень важно!) в промежности (вызванного притоком крови к этой области). На этом этапе опускаем наше дыхание до промежности и наблюдаем, как она реагирует на вдохи и выдохи. Следующий этап: ощущение Випаты (Vipata), то есть точка марман (marman, марман - весьма древнее слово, употребляемое еще Ригведой и используемое в практике аюрведы, - означает некую точку тела, где человек является уязвимым), которая расположена над Муладхара-чакрой и обычно принимается за неё (расположение то же самое, но речь идёт о марман, а не о чакре). Возвратимся к ощущению "вертикали" силы и почувствуем, маршрут энергии от этой точки до макушки головы (область родничка), где находится марман Адхипати (Adhipati), который обычно принимается за Сахасрару (седьмая чакра). Следуем за этим маршрутом вверх и вниз до границ наших возможностей сознания. Ощутим нечто вроде психического или даже психофизического сотрясания, как будто бы дрожь внутри позвоночного столба - это симптом синхронного функционирования нашего мозга. Сфокусируем наше внимание на этой дрожи, если оно реальное, или на ментальном самовнушении о присутствии этого дрожания, стараясь сделать его всё интенсивнее и интенсивнее.
Виаграсана (Vyaghrasana)
Из предыдущей позиции плавно перестроимся в Виаграсану, поза Кошки (или Тигра), становясь на колени и помещая ладони на землю. Так мы окажемся на четвереньках, поставим колени на ширину, удобную нам. В этой позиции обратим внимание на опорные руки и голени, распределяя всю тяжесть нашего веса на них. Достигнув устойчивого равновесия в этой позиции, обратим внимание на дыхание и постараемся проникнуться им. Когда ритм нашего дыхания прочно войдёт в нас, начнём выражать его движениями тела:
- вдыхая, поднимаем голову и прогибаемся в спине (животом к земле). Обратим внимание на то, что два движения (головы и спины) должны начаться и закончиться одновременно с началом и окончанием вдоха. Возможно, первые несколько раз не удасться получить такую превосходную синхронизацию, но нужно стараться.
- выдыхая, опускаем голову до тех пор, пока подбородок не упрётся в грудь, а спину выгибаем как можно выше вверх, как кошка.
Постепенно увеличиваем силу дыхания, мысленно представляя быка, который пыхтит. Погружаемся в это дыхание, стараясь не только отражать его в движениях, но и облачить его в наше тело. Через несколько минут постепенно уменьшаем силу дыхания и возвращаемся к дыханию нормальному и спокойному. Движения тоже плавно прекращаем. Абсорбируем силу, которую мы активизировали таким дыханием.
Сейчас постараемся ощутить силу Земли, которая проникает в нас через марман Тала Гридая (Tala Hridaya), что находится в центре каждой ладони (там, где безымянный палец касается ладони, если его согнуть) и через Джану (Janu), что в центре колена. В этих точках чувствуем, как земная сила проникает в нас и наполняет нас. Земная сила - это сила физическая, прочность, желание пылко выражаться. Такое восприятие помогает нам стать более сильным.
На этом этапе сконцентрируемся на руках (ладони, предплечья и плечи) так, чтобы ещё больше увеличитьустойчивость опоры, силу и прочность рук, что необходимо для превосходного выполнения Буджангасаны.
Буджангини-Крия (Bhujangini-Kriya)
Приобретя физическую силу, сконцентрируемся на силе пранической посредством упражнения очищения Кобры (самки). Прежде всего избавимся от существующих в нас следов яда тамаса (тамас выражает невежество, темноту, инерцию, пассивность, тяжесть, материализм, стремление иметь). Вытянемся на животе на земле, ноги вместе, лоб на скрещённых руках (руки скрещиваются как в школе за партой, но на уровне лба). Тело должно быть хорошенько вытянуто и расслаблено. Глубоко вдыхаем, аккумулируя много воздуха, и верхнюю часть тела так, чтобы полностью выпрямить руки, и задерживаем на несколько секунд. Выдыхая, резко поднимаем голову откидываем назад так, чтобы смотреть вверх. Губы открыты, зубы сжаты. Выдох должен происходить с силой через зубы, почти со свистом. При выдохе представляйте, что выплёвывете яд далеко-далеко. Таким образом мы выплёвываем токсины и физические, и психические.
Останемся на несколько секунд в этой позиции, без дыхания. Затем, сгибая руки, медленно возвращаемся в позицию лёжа. Выполним упражнение полностью несколько раз до ощущения освобождения ото всех напряжённостей, зажатостей и нечистот, которые нас наполняли (тамас). Как только мы это почувствуем, повторим вновь это упражнение, но обращая внимание на силу Земли, которая проникает в нас через Тала Гридая (центры ладоней) и через точки на подъёме каждой ноги, в которые во всех изображениях Христоса вбиты гвозди (заметьте, что и в буддийской, и в христианской культурах эти точки имеют смысл!!!). В этой фазе взгляд обращён вперёд. Всё выражение лица - рассерженное. Позволим проникнуть в нас этой силе и этому жару, и направим их к нашему позвоночному столбу. Задержимся на несколько секунд в приподнятом положении и позволим пранической силе (Прана-Шакти, Prana-Shakti) проникнуть в нас через марман Стапани (Sthapani), что находится между бровями и ошибочно принимается за Аджна-Чакру, и через марман Гридая (Hridaya), что находится в центре груди и ошибочно принимается за Анахата-чакру. Эта праническая сила вселяет в нас смелость, решительность, моральную силу, желание реализации и т.д. и позволяет нам сделать качественный прорыв, который делает из нас вирья (virya), то есть героев, способных превзойти самих себя и достичь предназначенное нам.
Буджангасана (Bhujangasana, см. Позиция Кобры)
Вернувшись в исходную позицию в предыдущем упражнении, мы готовы выполнить Буджангасану, Позу Кобры. Переместим руки вдоль бёдер. Полностью расслабим тело, сосредоточимся на дыхании и постепенно усилим его (дыхание). Когда мы готовы, медленно поднимаемся, вдыхая и выгибаясь в поянице и отводя плечи назад. Во время выгибания также выкатываем грудь вперёд (что выполняется естественным образом благодаря дыханию), что является храбростью против врага (ментального, морального) и разрушением всех страхов. Очень важно приобрести именно такое психологическое настроение, которое ещё больше усилится выражением лица, глядящего вперёд, как у Сфинкса. Дыхание сильное, локти слегка согнуты, плечи опущены, шея вытянута, взгляд направлен вперёд, остальная часть тела (особенно спина и ноги) идеально расслаблены.
Сейчас через марман ладоней (Тала Гридая), подъёмов ног и коленей (Джану) заряжаемся земной силой, транспортируя её через дыхание во все уголки тела. Затем, через дыхание же, транспортируем и силу Неба, которую абсорбируем через марман груди (Гридая), лба (Стапани) и верхушки головы (Адхипата). Выполняем несколько дыханий, оставаясь в приподнятой позиции без движения.
Затем концентрируем силу Земли в марман груди (Гридая), представляя её, как медальон силы диаметром в десяток сантиметров, расположенный в центре груди и придставляющий эмблему солнца, полный силы, храбрости и решительности. Затем концентрируем силу Неба в марман между бровями (Стапани), чувствуя и здесь блестящий диск, который испускает молнии чистейшого света. Взгляд принимает сердитое выражение, как будто мы хотим внушить страх всем нашим психическим врагам, выполняя одновременно один из архетипов Кобры (то есть мысленно отождествляем себя с коброй). Недвижимые в этой позиции, загрузив в воображение все картины необходимых архетипов, можем, наконец, осознать, что пронизаны чистой саттвической силой (саттва - состояние равновесия и благополучия). Сконцентрируемся на ней, стараясь сделать её нашей сутью, но не только ментальной, а и пранической, телесной. Когда почувствуем, что выполнили позу, используя все свои возможности, выйдем из неё сначала ментально, а затем и физически, опускаясь вниз на выдохе.
Дармикасана, (Dharmicasana)
Примем Дармикасану, позицию Согнутого Листа, сев на пятки и опустив лоб на землю. Ладони на полу возле лица, руки согнуты в локтях, предплечья на земле. Это пассивная фаза, в которой мы можем "переварить" и усвоить всё, что мы только что создали в нас так, чтобы это не исчезло с окончанием сеанса йоги. Всё это постараемся перенести в Канду (Kanda), то есть в праническую утробу, ошибочно принимаемую за Манипура-чакур, что находится в центре живота, на три пальца ниже от пупка, диаметром с абрикос. Там постараемся уплотнить все наши "приобретения", что достигается естественной приостановкой дыхания (не старайтесь остановить дыхание намеренно, если вы не чувствуете себя готовыми, поскольку можно смазать весь эффект от процесса). Эффект от этой последней фазы усилится с усилением осознанного внимания.
Сиддхасана (Siddhasana)
Возвратимся в начальную позицию, почувствуем, как праническая сила циркулирует в нас, и что мы есть выражение этой силы. Смакуем это состояние, сколько нам хочется, стараясь хорошенько пропечатать его в себе на каждом уровне нашего бытия. Затем перейдём к ощущению праны, которая циркулирует в нас, её качество, жар, жизенность, ритм и проявления. Затем почувствуем, как дыхание течёт в нашем теле и как естественно и сильно распространяется в нём. Наконец, обратим наше внимание на тело и осознаем, что оно стало плотнее, конкретнее, реальнее, более настоящим... другими словами, более нашим! Пропечатываем это ощущение в мыслях, в пране,в дыхании и в мышцах.
Когда всё это сделано, подготовимся к выходу из позиции. Мысленно отделимся от неё, затем выполним глубокий вдох, надолго (насколько возможно) задержим его и откроемся внешнему миру через сильный выдох.
Комментариев нет:
Отправить комментарий